Plantes d'Aya Banisteriopsis Caapi, Mimosa Hostilis, Yopo, Rue Syrienne, etc

Qu'est-ce que l'Ayahuasca ?

L'ayahuasca est un thé sacré, cérémoniel et psychoactif concocté et consommé à l'origine par les chamans d'Amazonie. Dans les contextes traditionnels, ses objectifs sont les suivants:

• Médicinale - diagnostic et guérison des maladies
• Divinatoire - obtenir des réponses à des questions et localiser des objets ou des personnes disparus
• Magique - protection énergétique et combat spirituel, et
• enthéogène - passage dans d'autres mondes et communication avec des divinités.

L'utilisation de l'ayahuasca a des traditions rituelles profondément enracinées dans les communautés indigènes et métisses du Pérou, de l'Équateur, du Brésil, de la Colombie et de la Bolivie. Au cours des dernières décennies, elle s'est également répandue parmi les psychonautes occidentaux et les personnes en quête de guérison et de croissance, qui consomment généralement le breuvage dans des retraites de médecine végétale en Amazonie ou avec un facilitateur itinérant de passage ou basé dans leur région.

Il y a plusieurs générations, les indigènes curanderos de la forêt amazonienne ont fait infuser deux plantes, créant un thé enthéogène qui allait transformer à jamais la santé et la vie de nombreuses personnes dans le monde entier.

La prononciation de l'ayahuasca ressemble à la lecture de son nom tel qu'il est transcrit dans les langues indigènes quechuas : aya waska. Aya signifie « esprit », « âme », « morts » ou « ancêtres », et waska se traduit par « corde » ou « liane », ce qui donne à la fois au breuvage et à la plante le nom de « Vigne de l'âme ». «

Le thé d'ayahuasca et la plante d'ayahuasca sont également connus sous de nombreux noms en fonction de la région ou de la culture locale. Voici quelques-uns de ces noms : yagé ou yajé (peuple Cofán), caapi (peuple Tupí-Guaraní), cipó (église União do Vegetal), daime (église Santo Daime), bejuco de oro (Colombie), hoasca (Brésil), natem (peuple Shuar), shori (peuple Yaminawa), uipa (peuple Guahibo), pindê ou pilde (peuple Tsachila), et bien d'autres.

Caapi Vine

L'écorce de cette vigne sacrée contient un certain nombre d'alcaloïdes aux propriétés psychotropes légères, qui sont également responsables des effets purgatifs de l'infusion.

Dans de nombreuses préparations indigènes, en particulier celles qui sont partagées avec l'ensemble de la communauté, B. caapi est également le seul ingrédient, l'accent étant mis davantage sur les effets purificateurs de l'infusion que sur les visions de l'ayahuasca.

Les chamans boivent aussi souvent des brassins à base de vigne uniquement, car leurs années d'entraînement leur permettent d'expérimenter toute la gamme des effets du breuvage juste à travers la vigne.

Toutefois, tant du point de vue scientifique que du point de vue indigène, c'est la vigne qui semble avoir un rôle et un pouvoir plus significatifs dans le contexte des expériences de l'ayahuasca.

Plus de 80 plantes médicinales différentesont été répertoriées comme des adjuvants potentiels dans les recettes indigènes de thé ayahuasca, leur rôle étant de moduler le goût ou les effets de l'infusion.

Par exemple, Mapacho est une plante maîtresse presque toujours utilisée en conjonction avec l'ayahuasca. Les chamans soufflent généralement sa fumée sur les participants à la cérémonie afin d'effectuer des nettoyages ; cependant, en tant que mélange de l'infusion elle-même, il peut amplifier la purge et intensifier les expériences visionnaires.

bobinsana D'autres plantes peuvent être ajoutées, notamment le bobinsana, qui peut rendre l'infusion plus stimulante et ouvrir le cœur ; kana, une plante aromatique utilisée pour adoucir le goût du yagé en Colombie ; et brunfelsia et remo caspi, qui ont le potentiel d'approfondir et de prolonger les effets de l'infusion.

The Culture of Ayahuasca Use

Le thé ayahuasca a une histoire riche et variée d'utilisation traditionnelle parmi les peuples indigènes et métis du bassin amazonien, dont les origines remontent au moins à plusieurs siècles, voire plus.

Traditionnellement, la consommation d'ayahuasca était principalement le fait du chaman du village, qui se soumettait à un entraînement intensif et à un régime pendant des mois, voire des années, afin de développer une forte connexion avec l'esprit de la vigne et de devenir un navigateur magistral du voyage de l'ayahuasca.

Ils consommaient le breuvage rituellement à des fins de guérison, de divination et de magie. Parfois, ils l'administraient à des patients ou le partageaient avec les membres de la communauté lors de cérémonies de purification de groupe ou de rapprochement social.

Shamanic Healing

Parmi les intentions premières de l'utilisation chamanique de l'ayahuasca figurent le diagnostic et le traitement de maladies graves. La croyance indigène amazonienne veut que les énergies négatives, sous forme de « tsentsak » (fléchettes magiques), puissent être envoyées par des sorciers ou des entités malveillantes, provoquant diverses maladies psychophysiques, dont certaines peuvent mettre la vie en danger.

Le rôle du chaman est de boire de l'ayahuasca, d'entrer dans le monde des esprits, d'identifier la source et les effets de cette maladie et d'acquérir les connaissances nécessaires pour la guérir. L'ayahuasca leur indique la marche à suivre pour le traitement à l'aide d'autres plantes médicinales ou leur donne des conseils sur la manière de dissiper l'énergie noire ou de défendre leur patient contre les entités malveillantes.

 

Divination

Les chamans utilisent également l'ayahuasca pour puiser dans l'intuition d'un autre monde et fournir des conseils sur diverses questions de la vie communautaire, telles que la localisation d'objets ou d'individus disparus, l'identification des coupables de méfaits et l'élaboration de stratégies agricoles et de chasse pour assurer la prospérité de leur village.

Cultural Rituals

Alors que dans certaines communautés indigènes, la consommation d'ayahuasca est réservée au chaman et aux personnes gravement malades, dans d'autres, l'infusion est accessible à tous les résidents.

Par exemple, les Awajún du Pérou organisent traditionnellement des cérémonies d'ayahuasca comme rites de passage pour leurs jeunes. Les Tukanos de Colombie ont utilisé l'ayahuasca lors de rituels communautaires impliquant de la musique, des chants et des danses. Au Brésil, hoasca a été largement utilisé d'une manière communautaire similaire par les religions syncrétiques de Santo Daime, UDV, et Barquinha.

Spiritual Healing

Il semble que l'utilisation de l'ayahuasca à des fins d'autoguérison spirituelle et psychologique, comme ce que l'on trouve dans les centres de retraite contemporains de médecine végétale, ne soit apparue qu'au cours de la seconde moitié du 20ème siècle.

On rapporte que, cela a commencé au Pérou, où les villageois indigènes et métis qui quittaient la jungle pour s'installer dans la ville en pleine expansion d'Iquitos se sont retrouvés démunis et incapables de s'adapter et de prospérer dans cet environnement urbain qui ne leur était pas familier.

Ils ont cherché de l'aide auprès des chamans locaux, qui organisaient pour eux des cérémonies collectives d'ayahuasca. Lors de ces réunions de guérison collective, les participants ont eu l'occasion de mieux comprendre leur situation et d'apprendre à surmonter les circonstances défavorables dans lesquelles ils se trouvaient.

Ayahuasca Retreats

Vers la fin du 20ème siècle, avec un nombre croissant d'habitants du Nord visitant l'Amazonie pour faire l'expérience de l'infusion, les cérémonies d'ayahuasca ont commencé à être adaptées pour répondre aux besoins des visiteurs étrangers.

Aujourd'hui, notamment au Pérou, un grand nombre de centres de retraite de médecine végétale proposent à leurs clients non seulement des cérémonies d'ayahuasca, mais aussi une variété d'autres rituels de médecine végétale, ainsi que des bains de fleurs, des nettoyages et, parfois, des activités orientales de culture de la pleine conscience telles que le yoga et la méditation.

Ayahuasca Religions

L'ayahuasca joue également un rôle central dans deux grandes organisations religieuses syncrétiques, Santo Daime et União do Vegetal, qui ont vu le jour au Brésil au 20e siècle et comptent aujourd'hui des adeptes dans le monde entier.

Ces églises sont si bien établies qu'elles ont bénéficié d'une exemption légale pour motifs religieux pour la pratique de leurs rituels aux États-Unis et au Canada.

The Ethics of Evolving Tradition

Au cours du siècle dernier, l'ayahuasca est passée de son utilisation traditionnelle en Amazonie à un phénomène mondial, suscitant l'intérêt de la science, des praticiens des médecines alternatives, des artistes et des personnes en quête de guérison, de spiritualité et d'inspiration.

Avec toutes les vies qu'il a transformées pour le mieux, il est toutefois important de prendre en compte les défis éthiques et environnementaux associés à sa popularité. Il s'agit notamment de l'impact du tourisme et du capitalisme sur les nombreuses communautés locales qui font désormais partie du marché de l'ayahuasca et de la surexploitation de la liane ayahuasca pour les cérémonies et l'expédition internationale dans certaines régions de l'Amazonie.

C'est pourquoi toute personne qui s'engage dans l'utilisation de l'ayahuasca est encouragée à aborder la consommation de cette médecine sacrée avec humilité et respect, à s'assurer qu'elle a été obtenue de manière durable et, si possible, à s'engager dans la réciprocité avec les cultures indigènes qui l'ont sauvegardée pendant des centaines d'années.

Au fur et à mesure que les effets s'intensifient, certains participants peuvent exprimer leur état intérieur de différentes manières. Les libérations émotionnelles peuvent prendre la forme de gémissements de plaisir, de sanglots de tristesse, de rires enfantins ou de soupirs de remords. Ces expressions peuvent être considérées comme des offrandes énergétiques envoyées par les participants individuels, contribuant à l'espace énergétique que le chaman supervise.

The Guide's Spaceholding

Le chaman ou l'animateur de la cérémonie gère cette expérience collective en exploitant le pouvoir de ses alliés spirituels. Ils chantent des prières, effectuent des purifications, secouent le chakapa, et chantent des icaros sacrés, des chants qui leur ont été transmis par les esprits des plantes avec lesquels ils ont communié au cours de leur formation de chaman.

Icaros sont des mélodies puissantes et magiques qui, pendant la mareación, peuvent donner l'impression d'ouvrir des portails vers différents royaumes, tissant ensemble le plan d'un multivers que les participants peuvent explorer. Elles peuvent également servir d'ancre, guidant les âmes des buveurs vers l'espace protégé du chaman s'ils s'égarent trop profondément dans des domaines spirituels plus sombres.

Additional Servings

Après plusieurs vagues de visions d'ayahuasca et de voyage spirituel, le chaman peut offrir des doses supplémentaires à ceux qui désirent une expérience plus profonde ou à ceux qui n'ont pas ressenti beaucoup d'effets.

 

Ne pas atteindre un certain niveau de visions ou d'intuitions ayahuasca durant une session ne signifie pas que rien ne s'est produit ; parfois, l'ayahuasca agit subtilement en arrière-plan, libérant l'espace pour de futures expériences plus profondes.

The Final Cleanse

Alors que le mareación dissolution collective, le chaman peut inviter individuellement chaque participant à une purification plus profonde. Une fois que l'ayahuasca a traversé le corps et reconfiguré l'âme du buveur, le curandero peut plus facilement localiser et éliminer les blocages et les énergies négatives.

consiste à extraire ces énergies en les “aspirant”. Comme sopla, il s'agit de l'une des techniques de purification basées sur la respiration que les chamans utilisent couramment. Si elle est pratiquée correctement, on peut avoir l'impression qu'un lourd fardeau a été extrait et dissipé dans l'oubli.

The Decompression

Après le nettoyage final, les participants sont généralement renvoyés. La sensibilité accrue à la lumière que l'ayahuasca confère à ses buveurs leur permet de percevoir une abondance impressionnante d'étoiles dans un ciel nocturne dégagé. C'est l'occasion d'un court répit et d'une douce contemplation de ce qui vient de se passer.

Contrairement aux effets de certains autres psychédéliques, l'endormissement après un voyage à l'ayahuasca se fait généralement sans effort. Le corps est fatigué, l'esprit est vidé, et la conscience dérive doucement vers des rêves vifs et intenses, qui peuvent ressembler à l'extension des visions de l'ayahuasca vécues pendant la cérémonie.

Où acheter légalement des plantes d'Ayahuasca ?

A Maya Ethnobotanicals, nous proposons une gamme de plantes médicinales traditionnelles qui ont été utilisées par les peuples indigènes à diverses fins depuis les temps les plus reculés.

Nos produits sont issus de l'agriculture biologique, d'une récolte durable et du commerce équitable, et nous les vendons avec l'intention de promouvoir l'enthousiasme ethnobotanique dans le monde entier.

Nous ne préconisons pas l'utilisation de nos produits de manière illégale, et nous n'expédions aucun de nos échantillons botaniques vers des pays où ils sont illégaux. Nous conseillons vivement à nos clients de s'informer en détail sur les réglementations locales avant de passer une commande.